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2010/10/22/0:4來源：價值中國作者：韓德強
    以上講的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)，嚴格來說，并不是新東西，而是古已有之。我所做的，不過是結(jié)合中國近現(xiàn)代歷史的經(jīng)驗教訓，清洗自由主義思潮潑灑在中國古代領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)身上的一層層污泥濁水，使其重新煥發(fā)出神采光芒而已。

    但是，單用言論是清洗不凈的。“五·四”時期打到孔家店，魯迅先生借狂人之口，讀出五千年的中國文化只有“吃人”二字；八十年代柏楊先生的《丑陋的中國人》，認定中國文化是“醬缸文化”；進入新千年來，吳思先生又寫成《潛規(guī)則》，繼續(xù)控訴中國傳統(tǒng)文化。這一場接一接的控訴，使中國五千年的燦爛文明，變成了一堆臭不可聞的歷史垃圾。中國人失去了歷史和文化的自豪感，也就失去了做中國人的自豪感。于是乎，逃離中國成了上上下下的共同選擇。有權(quán)的直接辦理多國護照，有錢的移民國外，有知識的出國留學，打工的出不去，只好花大價錢讓蛇頭擺布，偷渡出去。

    為什么自由主義的批評如此有效？客觀上是因為大多數(shù)飽讀詩書、熟悉領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的掌權(quán)者，運用領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)為謀求私利，虛偽奸詐，言行不一。

    問題在于，就算一萬人里有九千九百九十九個是虛偽的，只要有一個人是真誠的，就不能說中國的傳統(tǒng)文化是虛偽的，是醬缸文化。只要社會上存在小人，只要社會上大多數(shù)人都是抱著“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”的動機去讀中，那么，任何思想、任何理論、任何學說、任何觀點，都可以被歪曲運用。如果說一種理論被歪曲運用的罪過要由這種理論來負，那誰還敢進行理論思考？沒有理論思考，無數(shù)人的相處又怎么找到一種共同的文化或規(guī)則？沒有這種共同的文化或規(guī)則，任何合作都不可能。因此，自由主義的批評總是將孩子和洗澡水一起倒掉，其實不過表明自身是文化虛無主義，是無政府主義。

    可是，自由主義的批評的確有足夠的煽動力。客觀上，當多數(shù)領(lǐng)導(dǎo)人以權(quán)謀私、假公濟私、虛情假意時，對于絕大多數(shù)的被領(lǐng)導(dǎo)者來說，與其去分辨誰是好領(lǐng)導(dǎo)，誰是真誠的領(lǐng)導(dǎo)，還不如相信“天下烏鴉一般黑”，將好領(lǐng)導(dǎo)和壞領(lǐng)導(dǎo)一起都否定掉，將好領(lǐng)導(dǎo)的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)和壞領(lǐng)導(dǎo)的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)一起都否定掉。應(yīng)該承認，在革命時期，這種批評可以成為推翻一個舊統(tǒng)治集團的強大的、群眾性的思想武器。

    問題在于，推翻了舊的統(tǒng)治集團，要不要出現(xiàn)新的領(lǐng)導(dǎo)集團？新的領(lǐng)導(dǎo)集團要不要學習領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)？學習了領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)會不會又蛻變成舊的統(tǒng)治集團？如果嚴格按照性惡論思維，結(jié)論是顯然的。因此，最好我們不要新的領(lǐng)導(dǎo)集團，不要新的組織。一切組織都不要，國家當然不要，企業(yè)也不要，政黨也不要，家庭也不要。人與人的交往都靠市場、靠契約、靠制度進行，平等、自愿、公開、透明。這是無政府主義者的主張，也是自由主義者的主張。無政府主義不過是徹底的自由主義而已。

    可見，類似柏楊、吳思先生的批評，實際上是以文化無虛無主義、組織無政府主義的眼光在批評中國傳統(tǒng)文化。破壞有余，建設(shè)不足。按照同樣的眼光，實際上，儒家文化固然是吃人文化，有契約、有制度的自由主義文化難道不是吃人文化嗎？儒家文化固然有潛規(guī)則，自由主義文化難道沒有潛規(guī)則嗎？運用談判力量的不對稱，賤買貴買，難道不是對平等和自由的濫用嗎？

    可見，吳思的《潛規(guī)則》一書，目光雖然銳利，但卻是性惡論的目光，因而是偏面的目光，走極端的目光。批判性雖然強烈，但卻是只批中國，不批西方，客觀上在為西方做了又一個免費的文化廣告。

    單靠論戰(zhàn)反駁不了柏楊和吳思的觀點，因為性惡論者和性善論者都有充分的親身經(jīng)歷和理由證明自己的正確。唯一有可能的，是用真誠去展示領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)和中國文化的價值。

    真誠，不單是領(lǐng)導(dǎo)一個企業(yè)有效，而且可以恢復(fù)中國人的自豪和尊嚴的唯一辦法，甚至是填平世界貧富鴻溝、消除恐怖主義、消滅戰(zhàn)爭、實現(xiàn)世界和諧的唯一途徑。

    真誠，恰恰是儒家思想的核心所在。儒家經(jīng)典之一的《中庸》，用相當大的篇幅強調(diào)“誠“的重要：[1]

    由于真誠而了解人生、社會的事理，這叫天性（儒家認為，人的天性是善的）。通過了解事理，而認識到真誠、做到真誠，這是教化的作用。真誠就能夠明了事理，明了事理就能夠真誠。

    只有天下最真誠的人，才發(fā)充分實現(xiàn)其天性。自己能盡天性，就能帶動別人的天性。帶動了別人的天性，就能夠讓萬事萬物發(fā)揮作用，從而促進天地萬物的演化發(fā)育，可以和天地相參了。

    那些天性稍次的人可能研究一般的事物，也可以獲得真誠。內(nèi)心真誠則會表現(xiàn)出來，并且日益顯著，顯著了就會發(fā)出人格的光輝，發(fā)出人格光輝就能感動人心，人心受感動就會轉(zhuǎn)變，轉(zhuǎn)變就能夠恢復(fù)天性。只有天下最真誠的人能夠恢復(fù)人的天性。

    至誠者，就可以預(yù)見未來。國家要興旺發(fā)達，一定有好的預(yù)兆；國家將要滅亡，一定有各種蠱惑人心的歪理邪說。這些征兆可能是自然現(xiàn)象，也可能是社會現(xiàn)象。禍福將至，至誠的人一定能夠預(yù)知。因此，至誠的人像神一樣。

    真誠，是合作、信任和默契的基石。領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的根本，就在這個誠字上。

    真誠，不僅是想什么就說什么，而且要以身作則，言行一致。孔子倡導(dǎo)“敏于行，訥于言“。就是說，做事要敏捷利落，說話要實實在在。孔子認為，“巧言令色鮮矣仁”。一個人說得很多，也很真誠。但是，說起來容易做起來難。說多了，行動必然跟不上，就做不到言行一致。經(jīng)常這樣，就不可能真誠。

    當然，真誠不是說不犯錯誤，而是真誠地犯錯誤，只是自己不知道是錯誤。犯了錯誤就老老實實地承認，點點滴滴地改正。也這是言行一致。為了維護自己的一貫正確形象，而去解釋、粉飾過去的無知或不足，一次二次，別人可能看不出來，但時間長了，別人一定看得出來。那時候，一貫正確的形象變成一貫說謊的形象，誰也不信了。

    在這一點上，要牢記中國共產(chǎn)黨過去經(jīng)常講的一句話：“群眾的眼睛是雪亮的。”群眾也許目光并不遠大，也許理想并不堅定，甚至可能是只顧眼前利益的。但是，領(lǐng)導(dǎo)的一舉一動都直接影響著群眾利益，言行稍有不一致，群眾都能看得見。千萬不要以為可以騙部下，騙員工。你騙員工一時，員工可以騙你一輩子。當那一天你發(fā)現(xiàn)誰都不可信任時，請你注意檢討一下自己，你是不是經(jīng)常言行不一。

    因此，真誠還是溝通的關(guān)鍵。如果你平時不真誠，出了問題了，想找到問題的原因，沒一個人會說實話，多高明的溝通技術(shù)都解決不了問題。彼得·圣吉的五項修煉中第四項修煉是團體學習，他發(fā)現(xiàn)，阻礙團體學習的是一種“自我防衛(wèi)”心理。為什么員工會有強烈的自我防衛(wèi)心理？為什么員工說話總是“避實就虛，避重就輕”？這固然與員工的長期社會經(jīng)驗有關(guān)，但更與領(lǐng)導(dǎo)者是否真誠有關(guān)。在一個企業(yè)、一個部門、一個車間工作，如果領(lǐng)導(dǎo)者能夠長期坦誠相待，員工的“自我防衛(wèi)”心理將逐漸化解。

    近來，戲說歷史的風氣盛行。劉備摔孩子的故事被戲說為“收買人心”。其實，如果劉備平時不真誠，言行不一致，單靠連我們今天人都看得出來的“收買人心”的摔孩子，怎么能夠和關(guān)公、張飛、趙云這樣的亂世英雄形成長期默契呢？這些戲說，其實說清楚了就是“狗眼看人低”！

    [1]《中庸》：自誠明，謂之性；自明誠，謂之教；誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。……（后面還有不少論述。翻譯時用的是意譯）