如果說西方的法是顯性的，具體而固定，我們的法就是隱性的，有原則卻必須適時制宜。
一般人比較中西管理的異同，通常都認定西方管理重法治，而中國式管理人治的氛圍十分濃厚。我們為了順應大家的看法，雖然不同意這種論調，卻也十分委屈地承認西方管理法治大于人治，中國式管理則是人治大于法治。現在，我們打算更進一步，說明西方管理是人治，中國式管理才是法治。
法律是西方文化的三大支柱之一，他們對于合法程序（dueprocess）和證據確立（sufficientevidence）十分重視。嫌疑犯的逮捕過程，必須遵循合法的程序，缺乏充分的證據，也可以被判無罪。凡事依法而行，所以稱為法治。亞里斯多德（Aristotle，384-322B.C.）說得好，“法律是不受情欲影響的理智”。現代管理者也強調有法必須依，似乎依法辦事，才是理智的管理。
問題是，法律由人訂立，這些訂立法律的人難道沒有情欲？以美國為例，大多數美國兒童長大以后，喜歡當醫生、做老師、自行創業或者成為運動名將，很少人愿意進入法律界。因為既不安定，又十分艱難。只有猶太裔的美國人，從小就立定志向，再辛苦也要考取法律系，將來擔任法官、律師，可以控制美國。這種欲望使得他們從小就和一般兒童不一樣，這難道還不夠強烈嗎？美國的兩大政黨，其中有一黨比較偏向富有的人民，盡管所推出的候選人不盡人意，大家為了確保自身的利益，閉著眼睛也要把票投給他。這樣的依法行事，果真沒有情欲，夠理智嗎？
何況美國的法律，有一條總則是“少數服從多數”。請問按照人們的聰明才智來區分，少數人比較高還是多數人比較高？少數才智比較高的人反而應該服從多數糊里糊涂的人，這樣算得上理智嗎？
我們完全沒有輕視法治、反對依法辦事的意思。我們只是依據事實指出，法離不開人。立法或執法都需要人來完成，而只要是人，便具有或多或少的情欲，并不完全理智。實際上，全世界都由少數人立法，多數人來接受；少數人執法，多數人抱怨。這樣的管理，合乎人性嗎？依法辦事，是不是相當不負責任呢？
管理當然需要制度，國家也不能沒有法律。但是，制度必然僵化，只能管到例行，卻無法處理例外的事宜。法律如果合理，大家當然應該遵從。如果不能切合時空的變遷，而顯得不合情理，是不是也應該與時俱進，做出合理的修訂？何況西方國家，法律一經訂立，執行的人便可以依法辦理。殊不知執行的人不同，解釋法令的方式和內容也不一樣，是不是又偏向人治呢？
外國人進入美國，立刻發現美國總統并不重要，由誰來當根本無所謂。最重要的人竟然是通關口那位手持印章的關員。因為他們的規定每年都變，也不清楚這一次又有什么新花樣？美國最常夸耀的是人權，但是對外國人的人權，并不十分重視，往往通過人權來要挾他們，換取自己想要的東西，實在不夠理智。
英國為了吸引觀光客多買物品，有一條規定：凡是攜帶到國外的，可以在離境時憑票據退稅。法雖然只有一種，但由于執法的人不同，出現了很多種退稅形式。有人務必看到所購的物品才肯蓋章退稅，如果物品放在行李箱托運走了，很可能聽到這樣的說法:“沒有我的蓋章，誰也別想退稅。”果真有一夫當關，萬人莫敵的氣慨。下一次真的把所購物品集中在手推車里，遇到的執行者卻看也不看，順手便把章蓋好。好像是白忙一場，讓人哭笑不得。有時候執行人員還跑到通關的關卡前面，根本不在乎退稅之后的物品有沒有被攜帶離境。我們可以說，這是執行人員良莠不齊，和法令規定沒有關系。但我們也應該想想，執行人員總歸是良莠不齊的，到底有什么辦法可以防止或改善？有些人口中依法，執行起來卻完全走了樣？是不是還要依法來加以規范？行不行得通呢？
按理說，法律應該是全體成員的智慧和經驗凝聚而成的結晶。實際上，想這樣做也很難實現，就算全體表決也是有人認真，有人毫不在乎。有人知道這是怎么一回事，有人則完全不知，這恐怕是全世界共有的現象。少數人掌控全局，卻永遠標榜少數服從多數。西方以法治之名來掩護人治的事實，似乎是一貫的策略。
中華文化以道德為基礎，我們從小就重視人倫、榮辱與共、休戚相關、愛惜名譽，并且以光宗耀祖為自己的重大義務。對于權利的要求，不如西方那么熱衷。只知道依法辦事的人，大多不近人情。在中國社會，不近人情的人大概不會受到歡迎，屬于不仁的小人。
我們的法，由于人倫的差別，大多是相對的。譬如對父母要“孝”，對長上要“忠”，對部屬要“惠”，對子女要“慈”。不像西方的法，具有高度的一致性。如果說西方的法是顯性的，具體而固定，我們的法就是隱性的，有原則卻必須適時制宜。家有家法，各種團體都有一套嚴密的規定。但是，看起來都和西方具有戒律性的法令不一樣，好像沒有法一樣。
有法中無法，無法中有法。看起來有法，卻很像根本沒有法。因為許多東西已經從小養成習慣，變成自己的一部分，用不著法來約束。看起來沒有法令規定，大家心中都有一把尺，再任性的人也有其不可逾越的限制，這不是法又是什么？我們的思維，已經把有與無、好與壞、是與非合為一體，隨時做出全盤的考慮和合理的選擇。不幸，現代人受到西方的影響，只會用西方的觀點評量我們的法治，當然說我們偏于人治。
請問，歷史上的中國，時常發出禮教吃人的呼喊，為的是什么？便是我們雖然不強調戒律，也不高呼法治。實際上我們的禮俗，已經把大家約束得動彈不得，而且動輒得咎，令人覺得無所適從而經常陷入困境。禮俗具有相當大的彈性空間，尚且產生如此重大的壓力，嚴密的法律為什么反而不致如此令人緊張呢？
因為法律不過是最低標準的道德水平，合法未必合乎道德要求的地方，經常存在。一個人只求不違法，就不必樣樣憑良心，使自己謹慎，甚至于到了戒慎恐懼的地步。法律為求適應多數人的情況，不可能把跨越的門檻定得太低，以免牢獄人滿為患，大家也怨聲載道。
要求自己不違法，實在是放縱了多數人。原本社會風氣，可以藉由德治而改善，卻由于強調法治而向下修正。最明顯的事實便是言論自由，造成沒有是非，而信仰自由，弄出很多邪教。以合法來掩護非法，徒然急壞了大多數的善良人士。請問工業化所衍生的各種問題，諸如溫室效應、酸雨、臭氧、水及空氣污染，難道不是法治的國家所造成的？1997年，聯合國為了解決地球暖化的問題，促使成員國商訂《京都議定書》，希望據此限制富有的工業國削減溫室效應氣體的排放量，美國總統布什竟然宣布不予支持。可見立法并不困難，要真正有效地實施，才是不容易的事情。
1989年，巴黎召開“世界宗教與人權”研討會，神學家孔漢思以“沒有宗教之間的和平就沒有世界和平”為題發表演講，指出每一個宗教都應該自我檢討，找出自己的不是，才有資格去批評其他的宗教。他希望能夠找到一些具有普遍性的倫理道德標準，商訂出一些萬國可以共同遵守的律令。1993年，美國芝加哥舉行世界宗教會議，120位不同宗教的代表，簽署了一份《世界倫理宣言》。然而，一直到現在仍然無法獲得普遍的認同。因為各地區有不同的文化，不可能憑一份宣言，便把不相同的理念完全抹煞掉。
21世紀由西方主導的價值取向，21世紀已經開始重新加以檢討。可見法治必須秉持與時俱進的精神，適時做出合理的調整。中國式管理便是看出這種法治的局限性，把它提升為合理化，以符合“有理走遍天下”的普遍性。實際上合理必先合法，只有在法定范圍內才能夠衡情論理，然后找出合理點。若是逾越法定的范圍，已經是違法，怎么可能合理呢？
法外施恩是特例，不能當做常則來看。法內施恩才是合理化的正常措施，此時的“法”為“經”，而“施恩”為“權變”的彈性運用，合乎“持經達變”的精神。我們不能夠由于使用日久，已經遭受扭曲，而誤解原先的用意。法是做人做事的基礎，也是管理所依據的制度。可以說是把管理理論付諸實施，變成實際的橋梁。
西方人的“法”是顯性的，一切依法辦理，看起來好像法在治理，大家稱為法治。我們的“法”則是隱性的，通常放在腹中不從嘴巴說出來，以免“談法傷感情”。實際上我們思慮問題時，先想“法”的依據。只是我們說話或有所舉措時，喜歡先從“情”入手，因此容易誤解，認為我們是人治而非法治。
（作者：曾仕強 來源：《培訓》雜志） |
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